Les temps de parole sont animés avec une
approche phénoménologique :
Ce qui nous intéresse, ici, c’est la phénoménologie de la vie.
L’observation du phénomène "vie" et de ses conditions d’apparition.
Cette approche est non intrusive et non formative.
Par ce procédé, il s’agit de poser les conditions pour mettre en lumière le mouvement de vie profond en soi, du point de vue du sensible. C'est-à-dire de "prendre conscience de l’expressivité de notre intériorité,
par une reconnaissance de l’épreuve intime qu’on en fait". cit Patricia Cora
(Dé)couvrir ce qui nous anime au moment de l'interaction, en-deçà de ce qui se montre. Percevoir la manière dont cela nous met en mouvement. Prendre conscience de la fonction qu’ont les actes que l'on pose et accueillir le sens et la valeur que cela prend pour soi.
C’est le cœur de la pratique qui fait que le cadre n’est pas un espace où l’on fait de la gymnastique, mais, bien un travail de développement personnel.
Vivre l'expérience du "Phénomène de la vie " dans une réalité objective et se sentir, plus, exister.
- "La vie se sent et s’éprouve soi-même, et elle n’est pas autre chose que ce « se sentir » et ce « s’éprouver soi-même »
dans l’immanence absolue de son pur pathos"
citations de Michel Henry
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Quelques repères :
La phénomènologie fut décrite par le philosophe allemand G.W.F Hégel (1706 1831) mais elle fut explorée et développée en profondeur par le philosophe allemand Edmund Husserl (1859-1938) qui fonde la phénomènologie et influence de manière majeure l'ensemble de la philosophie du XXéme siécle.
Le projet de Hégel est de mettre en évidence le mouvement d'auto-éducation de la conscience, déployer le champs historique, où cette même conscience accède à elle-même, dans la variété de ses contenus et l'unité des moments qui, seule, peut permettre d'être reconnue comme racine de l'expérience et l'apprentissage de la raison. ( cnrt.fr)
Husserl propose une méthode d'exploration par un retour aux choses mêmes, a leur signification, s'en tenant non aux mots mais où se dévoile leur présence. Il décrit la phénomènologie comme une philosophie de l'intention créatrice. ( cnrt.fr)
Ludwing Binswanger (1881- 1966), psychiatre suisse se détourne de la psychanalyse, tout en maintenant le contact avec Freud, pour créer la dasein analyse inspirée de la phénomènologie de Husserl et de Martin Heidegger.
Alfonso Caycédo ( 1932) , découvre les travaux de Binswanger et il a le déclic ; il commence ses recherches en vue d'élaborer une méthode d'accompagnement phénomènologique et vivantielle. Dans une pratique qui mobilise et intégre la conscience, et les capacités de l'Etre.
En France, de nombreux professionnels se sont inspirés de la phénomènologie pour améliorer leur technique d'accompagnement, ou leur réflexion.
En voici dont je parle car je connais la qualité de leur pratique professionnelle pour l'avoir expériementée.
Le docteur Michel Guerry ( décédé en 2007) qui a participé au développement de la méthode de la sophrologie dans tous les champs de l'accompagnement sur les bases de la phénomènologie.
Emmanuel GALACTEROS psychiatre sur Lyon et Patricia CORA, psychologue clinicienne sur Nice. Ils se sont inspirés de la phénomènologie et ses applications pour développer, par une méthode empirique , l'approche phénomènologique de l'accompagnement dans la relation d'aide."
C'est la méthode que j'utilise dans les séances de sophrologie en groupe ou en individuel.